= VIII =
О молитве.
Связь
с Высшими Силами и единение с ними может
быть достигнута по средством постоянной
молитвы, что выражается в
целеустемлённости мысли человека,
осознающего свою изначальную и
божественную природу. И чем осознаннее
процесс духовного целеустремления, чем
сильнее вера и любовь, тем больше
вероятность того что молитва достигнет
Обители Творца.
Иллюзорность
внешнего восприятия Высших Сил мешает
человеку в сосредоточении и углублении в
своё сердце, которое является вратами к
Духу Божественному и Изначальному. Дух
человека знает своё происхождение, Он знает
где находится Его истинный дом, от куда Он
пришёл в материю для развития и
самосовершенствования. Дух знает истинную
ценность жизненного опыта, ибо устремлён Он
в своём эволюционном развитии к Единению,
через взаимопроникновение и слияние всех
форм Жизни и служение Всему. Только через
осознание многоплановости в самом себе и
устремление к Единению с окружающими
человека формами Жизни, через восприятие их
реального существования и понимоние
причиноследственной связи взаимоотражения
действий одних на жизнь тех кто существует
рядом.
История
знает множество случаев когда во время
сосредоточенной молитвы люди видели
реальное проявление Сил Высших, Духовных и
имели возможность общения с Ними.
Большинство людей воспринимает это за чудо.
Чудом является то, что не подвласно
восприятию и осознанию сегодня,из-зи
недостатка знаний, и ограниченности
материального восприятия проявлений Сил
Высших в мире грубых форм. Но всему можно
дать оценку и объяснение если человек не
ограничивает себя рамками законов социума,
а смотрит на Мир и его обитателей, как на
одну из форм Жизни в многоплановости и в
Беспредельности.
Поняв
и осознав процесс проникновения Духа в
материю, ограничивающего себя временем в
пространстве для последующего осознания
себя истинного и проявления силы и мощи
животворящей во всех планах и подпланах
Мироздания, человек способен осознать, что
чудес не бывает, а есть Великие Знания и
вытекающие из Них Законы Творца.
В
мире много чудес, которые не подвластны
осознанию и восприятию с позиции
материального мышления. Любое проявление
Высших Духовных Сил на материальном плане
воспринимается его обитателями, как что-то
сверхъестественное, так как не подвластно
законам материального мира. Люди далеки от
мысли, что всё в Божественной Природе
подчинено и базируется на Законах Творца,
ибо Он архитектор и строитель всего в
Мироздании, частью которого являемся и мы
сами. Проблема человечества в восприятии
иллюзорного за истинное и поклонение ему.
Люди не видят главного, того, что является
основой жизни в каждом обитателе того или
иного уголка Мироздания, они не видят, а
вернее не хотят видеть Вечное и
Божественное в самих обитателях Миров,
воспринимая все проявления Великих Знаний
с позиции своего меркантильного интеллекта
и ограниченным сознанием. Так было и так
есть.
Люди
восприняли воскресение Христа, как Великое
чудо и стали поклоняться этому чуду, хотя
сам Иисус ещё при жизни говорил о
бессмертии человеческого Духа и что Он
воскреснет на третий день после казни, но
ему не верили и сомневались в истинности
его слов даже те, кто были с Ним рядом,
проповедуя Его Учение людям.
Невежество
и безверие людское привело Учителя на
Голгофу. Тьма людских сердец, ненависть ко
всему новому и прогрессивному предпочла
жизнь убийцы-Варавы жизни Великого
Источника Света и Знаний – Иисуса. Это
нарушило планы Иерархии Света и не дало
возможности полностью воплотить Учение
Христа в жизнь общества, что в последующем
проявилось не как Всеобъемлющее Знание, а
как религия, ограниченная в восприятии
Беспредельного, закрыв часть знаний в рамки
догмы.
Научитесь
видеть Вечное в каждом человеке и
относитесь к людям вас окружающим с любовью
и с состраданием. Тогда не будете вы ждать
проявления чуда, ибо познаете величайшее
чудо в себе и в тех, кто идёт по жизни вместе
с вами.
Благодарю
Творца за ту Силу, пробуждающую душу и
сердце, что дают мне возможность видеть,
слышать и осознавать Мир Духовный и его
обитателей, как и этот, грубый материальный
мир. Могу назвать это состояние, как
осознание жизни в Жизни и Вечного во Всём.
Любое
ограничение является прообразом временной
иллюзии. Развиваясь в ограниченном не
возможно прийти к Беспредельному.
Ограничения присущи только к грубым
энергиям. Чем тоньше вид энергии, тем выше
Знания и переход к
сознанию осознанного. В результате
происходит отпад самого смысла ограничений.
Поэтому то, что имеет ограничение, не
является истинным. Оно может быть только её
отображением. Но там, откуда идут все
отображения, всё соединено в одно целое. Оно
соединено в Беспредельность, которая не
имеет ограничений, иначе она не была бы
Беспредельностью.
Вопрос
взаимопонимания, как и взаимопроникновения,
базируется не на отрицании, а на
взаимопонимании для низшего – познавании,
для следующего – сознании и осознании
осознанного для более высшего.
Взаимопроникновение порождает синтез.
Влияние двух порождает третье, без которого
не возможен переход от низшего к Высшему.
Благодаря
этому третье становится вторым, порождая
при этом своё третье и так далее, и здесь
происходит понимание многоплановости
третьего ряда и доминации его над первым,
при этом, подчиняясь истинному третьему,
когда третье стало вторым.
Это
и было показано людям в прообразе вхождения
Высшего в низшее, зарождении третьего,
который стал первым. Здесь происходит
отброс отображения для познания истины,
чтобы после этого внести качественно новое
отображение для развития низшего, то есть
возвращение третьего в первое. Происходит
доказательство доминации. Но при входе
одного в другое первое берёт часть
ограничений этим и создавая третье.
Благодаря этому и происходит постоянное
движение и развитие в Беспредельности.
Для
тех, кто не привык думать и воспринимать
информацию всеобъемлющим способом, выше
изложенную информацию будет легче понять
так, что при вхождении Духа в материю Он
ограничивается формой и
временем в пространстве, что является
порождением души, как третьего несущего в
себе информацию первого – Духа и второго –
Материи. По мере развития происходит
осознание неограниченного и Вечного в
ограниченном, материальном и иллюзорном,
что даёт возможность третьему – душе
подняться над вторым, то есть над материей
осознав свою истинную природу, позволяет,
пребывая в грубом материальном мире
творить и созидать, создавая новое третье,
которое подчинено второму, являющемуся
истинным третьим. Это говорит о
божественной природе человека способного к
творчеству и созиданию.
Стремление
к развитию заложено в самой природе Духа. Он
частица Беспредельного и стремится к
Беспредельному. Дух, войдя в грубые слои,
ведёт их через отображение Беспредельного
к познанию истины. В результате происходит
одухотворение низшего и здесь естественен
Его переход в качественно новую форму
развития.
Постепенность
всех переходов лежит в Законе Созидания.
Только благодаря постепенности может
произойти качественный переход из одной
формы в другую. Постепенность может
находиться как во временном векторе, так и
вне него.
В
чём есть истинная молитва? Она, истинная
молитва, в Духе. В звучании и созвучии с
Великим Творцом. Работа в созвучии музыки,
где звучит великая песнь о создании и
рождении, где творится великое таинство.
Велико созвучие, там крика нет. На пороге
оставь шестерых, во врата седьмой допущен.
Радость творения и сотворения ему доступна.
В молитве Духа рождено все, о чём мыслим. Но
где найти ядро? Коли ищем, значит, знаем, что
есть. И не нужно блуждать в лицемерии
отягощения пути к Вратам Беспредельного.
Вспомни о молитве Духа. Помни о
снисхождении Духа.
Не
ограничивайте себя в радости познавания.
Берите везде, давайте везде - рост будет. Не
создавайте стен на пути познания, смотрите
шире не ограничивая себя мыслью: «Так можно,
а так нельзя». Разрушьте в себе стены
иллюзии, которые сотворили сами и расширьте
своё сознание, охватывая им всё более
широкое пространство Беспредельного,
познавая суть бытия и приобретая всё новые
частички Великих Знаний, читая книгу Жизни.
Взлелеешь иллюзию, не то вырастит. Стена
рухнет и ветвь сломает. Росток должен быть
закалён в испытаниях. Только тогда Древо
будет. Всё должно быть просто. Коли сольется
древо с Духом - плод будет. В плоде прозрение
и ясность понятия о Беспредельности.
Если
увидел зарождение плода в цветке
прекрасном, проси великого опыления, иначе
пустоцвет будет.
Коли
растет уже плод сердца твоего, радуйся, но о
работе не забывай. Плод ещё зреть должен.
Зри,
созрел плод. Предложи его тому, кто сие
содеял, и тогда вместе с плодом войдёшь, ибо
он уже в тебе будет.
Простые
истины должны звучать в новом свете, но и
подход должен быть новым. Работай не
останавливаясь. Остановившись,
останавливаешься на материальном плане.
Дух же твой вечно устремлен в Бесконечность.
Отставая и догоняя, мучаешься. Развивай
жизнь в жизни. Не стремись к вечному, ибо ты
и так в нём. Стремясь к вечному можно
опуститься. Каждый миг лови, но при этом всё
в меру делай. Торопясь, других торопишь.
Беспорядок в порядке создаёшь.
Говорят:
«Не делай зла». Но, что есть зло? Ответит не
каждый. Для каждого зло в своём. Потом же
окажется, что зло добро есть. И во зле
развитие было. Разве если тебя подтолкнули
к правильному мышлению, есть зло? Если
заставили тебя опуститься и послушать
голос совести, есть зло? Разве человек,
ударивший тебя, совершил зло по отношению к
тебе? Он же заставил тебя думать. Этим самым
заставил тебя развиваться. Есть те, которые
думают, и которые делают на материальном
плане. Есть те, кто грубят мысленно и те, кто
грубят в слух. Кто из них большее зло творит?
По этому сказано было: «Не ищи зло по
отношению к себе, ибо в этом развитие». Но
пытайся более качественно подойти к нему.
От сюда вывод: «То, что более грубо и есть
зло». Но, как сказано, было выше - всё это
относительно.
Работая
же, человек, вверх устремляйся. Не спеши на
похвалу, тормозит тебя это. Стремись к тому,
кто не будет лицемерить с тобой рядом. Дабы
здесь развитие обретёшь. Не бойся удара или
слова - думать будешь, и станешь выше этого.
Трава
сорная по Земле стелется, через траву колос
поднимается. Внизу травой защемлен, вверху
зною и ветру открыт, но в этом суть его
развития, ибо с высоты зёрна свои бросать
будет и поле засеет. Не бойся испытаний, всё
это второстепенно.
Люди в хлебе святое видят. Работай над
хлебом жизни своей. Взрасти его в сердце
своём. Засей сердца рядом идущих. От урожая
всем польза будет. В тебе посеяли и ты сеять
должен. Накорми всех и хлебом насущным, и
Духом Высшим. Дабы взрастет, семя
одухотворённое, которое дальше сеяться
будет. Всё Великое в малом хранится. Помни
это, размышляй над этим.
Я
обращаюсь к вам, как к собеседнику в
единственном числе, ибо ценность великую
имеет каждый из вас в индивидуальности
своей и силу великую в единстве своём. Да
поможет вам Отец наш Небесный и любовь моя в
развитии и преображении Духа и материи, ибо
одно и другое имеет ценность великую в
своём единстве, как и вы сами.
Если
человек ещё не построил в себе Храм Веры,
Храм Духа своего, о котором говорил Христос,
то ему необходим внешний Храм - религиозный.
Но и в этом случае человеку необходима
помощь любящего наставника и помощника,
который не знает слов вызывающих страх
перед Богом и раболебствование, ибо нет
любви в страхе.
Тибет
- последнее живое звено, соединяющее нас с
цивилизациями прошлого. Предвидя будущее
Томо Геше Римпоче, один из величайших
духовных учителей, современного Тибета и
подлинный мастер внутренних видений,
помнил свою отдалённую горную обитель, в
которой он практиковал медитацию 12 лет, и
объявил, что пришло время открыть миру
духовные сокровища, которые были скрываемы
и охраняемы в Тибете более тысячи лет. Ибо
человечество стоит на перепутье великих
решений; перед ним лежит Путь Могущества,
посредством короля сил природы - этот путь к
порабощению и самоуничтожению, и Путь
Просветления, посредством короля внутри
нас - он ведёт к избавлению и самореализации
(самопознанию).
Человек,
неси слово, сердца своего, людям и помни, что
только тогда слово твоё будет в истину
могущественно, если частота его
произношения не будет искажать частоту
идущую из сердца от Духа Божественного.
Когда в созерцании и покое ты сможешь
пропустить через себя дыхание Вечности, и
ничто не сможет поколебать твою любовь и
веру. Мысль Божественная преобразованная в
слова, есть сила пробуждающая души и сердца
людские. Познай силу слова своего. Чем
крепче вера твоя, тем сильнее слово.
Слова
- суть отпечатки ума, результаты - или точнее
этапы - бесконечной серии опытов, которые
простираются, из невообразимой дали
прошлого в настоящее, и которые
прокладывают себе путь в таком же
невообразимом будущем. Они суть «слышимое,
которое тяготеет к неслышимому», формы и
потенции мысли, которые вырастают из того,
что находится за пределами мысли.
Успех
великих ораторов обязан не только тому, что
они говорят, но и тому, как они говорят. Если
бы люди могли быть убеждены логикой и
научными доказательствами, философы уже
давно достигли бы успеха в том, чтобы
убедить большую часть человечества в своих
взглядах.
Мощь
Священных Писаний была обязана магии слова.
Каждое слово первоначально было
некоторым фокусом энергии, в котором
происходила трансформация реальности и
вибрации человеческого голоса - жизненное
выражение человеческой души.
Вам
знакомо слово «молитва», а также слово «мантра».
По сути своей, это одно и тоже, а
именно «инструмент мышления», «вещь»,
которая творит ментальную картину. Поэтому
мантра и молитва есть мощь, а не только речь.
Это слово не говорит - оно действует.
В
Тибете не только слово, но каждый звук, из
которого оно состоит, каждая буква алфавита
рассматривается как священный символ. В
этом я был убеждён при проживании,
некоторое время, в буддийском монастыре в
1992 году, в доме ламы врачевателя. Постоянное
чтение мантр, в процессе приготовления
тибетских снадобий и при лечении больных,
требовали от ламы (Учителя) огромной
внутренней работы. Однажды я попросил его
обучить меня тибетскому языку, на что он
мило улыбнулся и сказал: «Мне не составит
труда в течение недели обучить тебе
тибетскому алфавиту и чтению, но тебе
потребуется от трёх до пяти лет для того,
чтобы научиться правильному, лёгочному
произношению и только после этого можно
обучить смысловому значению и переводу».
Тонкие
вибрации звука играют очень важную роль,
хотя ментальные (духовные) традиции или
индивидуальный опыт, помогает значительно
интенсифицировать их мощь. Мантры и молитвы
дают могущество только тем, кто сознаёт их
внутреннее значение, знаком с методами их
действия, и кто знает, что они представляют
средство для призывания спящих сил внутри
нас, посредством которых мы способны
направлять нашу судьбу и влиять на наше
окружение. Мантры - это не «заклинания». Они
действуют не в силу их собственной «магической»
природы, а только посредством ума, который
испытывает их. Они не обладают никакой
мощью сами по себе, они суть только средство
для концентрации уже существующих сил —
так же, как увеличительное стекло, хотя оно
не содержит тепла само по себе, способно
концентрировать лучи солнца. Однако этот
опыт может быть приобретён только под
руководством компетентного Учителя. Их «секрет»
— это не что-то такое, что скрывается
намеренно, а нечто такое, чем следует
овладеть путём самодисциплины,
концентрации, внутреннего опыта и
проницательности.
Нет
ничего опаснее полу знания, или знания,
которое имеет только творческую ценность.
Будда
требовал от тех, кто хотел следовать за ним
по его пути: «Врата бессмертия открыты — вы,
имеющие уши, что бы слышать, освободите свою
веру! Позвольте изливаться своей вере,
своему внутреннему упованию и доверию,
устраните свои внутренние препятствия и
откройтесь истине!».
Сила
слова в чистоте и правдивости говорящего,
усиленная и превращенная в сознательную
силу по средством творческой формы
произнесения. Злая карма (судьба) может быть
нейтрализована желанием блага. Поэтому и
сказано во всех Писаниях: «Желай человеку
благо и благо получишь», « желай людям то,
чего ты хочешь, что бы желали тебе».
В
своей жизни мне приходилось встречаться с
различными людьми, которые обращались и
обращаются за помощью в решении их личных
проблем. Большинство из них приходят с
просьбой дать конкретный совет, как
поступить в той или иной жизненной ситуации,
не осознавая, что всё, что происходит в их
жизни, это следствие их собственной
невежественности и причина страданий лежит
в них самих. Если за нас решение принимать
будут другие то и развиваться будут они, а
не мы сами. Жизнь - это Великая школа
развития и познания, её уроки помогают нам
решать сложные задачи, а оценка, которую мы
получаем, проявляется в улучшении или
усугублении кармы. Идите смело по
избранному пути, не бойтесь совершать
действия слушая голос собственного сердца,
а услышите его только в состоянии полного
покоя, поборов в себе отчаянье и войдя в
состояние смирения, и осознания
происходящего.
Все
религии и учения есть ветви одного и того же
Древа Жизни, которое произрастает из Вечной
и Изначальной Почвы Великих Знаний -
Антиматерии (Духовного Мира). Осознавая это
больно смотреть на то невежество, когда
люди уничтожают своих братьев объявляя
религиозные войны, сея тем самым хаос и
невежество во всём и везде. Проснитесь, пока
ешё у вас есть время.
Любая
молитва, это обращение к Высшим Духовным
Силам. Причём, если человек на начальной
стадии своего развития молился из-за страха
перед Богом, то современный человек в своей
молитве осознанно несёт любовь, строя мост
между миром материальным и миром духовным.
Дух человека стремится к слиянию с миром
Божественным. Каждый человек творит свою
молитву, как выражение индивидуальности
его веры и любви, в стремлении через
единение с Духом донести любовь свою и
признательность до Творца.
Чтобы
не утерять связь с Божественными Силами,
молитва должна быть постоянной. Она должна
звучать в сердце благою вибрацией. Истинная
молитва, словно мысль окрылённая, не
отягощённая просьбами и не привязанная к
материальному, легко устремляется в
Пространство и достигает Лоно Отца
Небесного. Молитва же просящего иллюзорна,
так как привязана она просьбой к объекту
материально осязаемому. Просят рабы, а
слуги отдают себя полностью Владыке, говоря:
«Да будет исполнена воля Твоя».
Милость
Божью получает человек за дела свои, а не за
то, что просит. Лишь развивая своё сознание
человек способен превратить ежедневный
свой труд в молитву, ибо одухотворяет он
своей верой и любовью всё то, к чему
прикоснется его мысль.
Не
плоть, а дух растлился в наши дни,
И
человек отчаянно тоскует…
Он
к свету рвётся из ночной тени
И,
свет обретши, ропщет и бунтует.
Безверием
палим и иссушен,
Невыносимое
он днесь выносит…
И
сознаёт свою погибель он
И
жаждет веры… но о ней не просит…
Не
скажет ввек, с молитвой и слезой,
Как
ни скорбит перед замкнутой дверью:
«Впусти
меня! – Я верю, боже мой!
Приди
на помощь моему неверью!..»
(Ф.И. Тютчев).